Los derviches nacieron en el seno del sufismo, el ala mística del Islam. Bajo las ideas inspiradoras del gran poeta Rumi, los derviches elaboraron una danza donde el adepto se entrega a continuos giros circulares (ampliar foto de abajo, izquierda). Este fotoderviched.jpg (30547 bytes)movimiento, el ritmo mismo de la danza, posee una inspiración sagrada; la impulsa el anhelo de unir al hombre con la divinidad. En 1982, un grupo de derviches giradores de Estambul realizó un gira por Europa. En Barcelona, fueron entrevistados por la redacción de la Revista Cielo y Tierra. En este momento de Textos sobre mitología, simbolismo y religión de Temakel, les presentamos una versión parcial de esa conversación donde surge el espíritu de la danza derviche, su historia y simbolismo.
También, como acercamiento al mundo derviche quisiéramos recomendar el film Encuentros con hombres notables, dirigido por el famoso director teatral Peter Brook, donde se recrea la infancia y juventud de Gurdieff, célebre pensador espiritualista ruso. En el último tramo de esta obra se recrean las danzas circulares de los derviches.
- ¿Puede ser la danza un camino espiritual?
D: Puede serlo, si se considera la danza como algo que forma parte de una gnosis. Esto es difícil de entender, porque actualmente al hablar de danza se entiende algo profano. Pero la danza, en África, Asia y en todas partes, era inicialmente de carácter místico. Pero, al final, por influencia de Occidente, se ha vuelto profana. ¿Es correcto hablar de una danza derviche? Puede decirse así, pero quizá es más exacta la expresión "derviches giradores", aunque esta denominación empezó a utilizarse en el siglo XIX -época que marca ya una decadencia- y, desde luego, no se refiere a lo esencial. Esta expresión indica un punto de vista superficial. Lo mismo puede decirse de otras expresiones como, por ejemplo, la de "derviches aulladores" (howling dervish) que hace referencia a ciertos derviches que repiten el Nombre Divino (Allah) y, al llegar al éxtasis, la palabra se convierte en algo así como un suspiro, un ruido de la garganta. Derviche mewlewi es la denominación más adecuada y ya está implantada, de la misma manera que lo está el término "sufi".
-¿Cuál es el significado de la palabra mewlewi?
D: Mewlewi es aquel que es un adepto de la tariqa, es decir, que se ha dado a Mawlana Jalal ad-din Rumi, fundador e inspirador de esta tariqa.
-¿Cómo hay que entender la singularidad y, al mismo tiempo, universalidad del sufismo mewlewi?
D: El sufismo mewlewi procede del sufismo islámico. Su fuente radica en la alta Asia, en el país originario de los turcos, los cuales se convirtieron al Islam a partir de los siglos VII y VIII. El Sufismo, que puede definirse como lo esencial de la religión, como su ideal gnóstico, se había desarrollado y lo continuó haciendo dentro del Islam. Los mewlewi, o mejor, la tariqa de Rumi -es decir, la vía que se organizó por inspiración de Rumi en el Asia Menor, después del siglo XIII- estaba basada en esos principios. La universalidad es, pues, el Islam. También hay que tener en cuenta que en el siglo XVI se extendió el sufismo a través del Imperio Otomano que ocupaba entonces todo el territorio de Oriente Medio, desde Budapest a Basora. Se crearon en esta época unas ciento cinco zawiya de derviches localizadas en todo el Oriente Medio, Balcanes y Países Árabes. Esto continuó hasta el año 1925; después de esta fecha no hubo más zawiyas de derviches, es decir, había derviches pero no había una organización. Todo fue clausurado y actualmente no queda nada, no hay ninguna zawiya de derviches giradores. Puede hallarse vestigios, para ejemplo, en Budapest, donde queda uno de ellos...
-Al parecer, el samaa es anterior a Rumi
D: Sí, así es. Estuvo organizado antes de Rumi por un shaij llamado Ruzbiham Bakli, de la ciudad de Baqr. Rumi tenía seis años cuando él murió y no llegó a conocerlo. Además, habitaban regiones distintas.
-¿Cuál ha sido el proceso por el cual las personas que actualmente componen el grupo se han vuelto a reunir tras la disolución oficial de los derviches?
D: Cabría hablar de una "influencia". La organización no existe desde hace siglo y medio, pero están las familias, la gente que guarda la tradición, las personas que continúan interesándose por las obras de Rumi, por la danza y la música. Es una cadena que continúa, que no se ha interrumpido.
-¿Y quedan todavía maestros?
D: Efectivamente, pero no se les ve, están ocultos, lo cual es propio de los verdaderos maestros. Se trata de personas que conocen la danza y la música, pero de un modo profundo. Hay que buscarlos, hay que esforzarse. De momento, estamos invitados aquí, realizamos una danza. Debe quedar claro que somos una delegación técnica, no gnóstica.
- ¿La tariqa mewlewi es la más importante en Turquía?
D: Sí, la más importante. Existió durante más de cinco siglos. Fue una de las comunidades más importantes socialmente hablando. Incluso se conoce una leyenda, según la cual los soldados -el cuerpo armado del estado otomano- decían que si un día el Sultán y su familia dejasen de existir y no hubiera más príncipes para dirigir el país, habría que llamar como sucesor a otro sultán del Mar Negro. Y si esto tampoco fuera posible, habría que dirigirse al jefe de los derviches para gobernar el estado. Esto prueba que además de poder espiritual, los derviches ostentaban en cierta medida un poder temporal. Personalmente creo que fue un error por su parte compartir el poder político. Pero es una simple opinión, no soy el juez de la historia.
-¿Cual es el concepto mewlewi de la relación entre el ser humano y la divinidad?
D: El hombre es una parte de la divinidad. O mejor, el hombre no existe: existe el alma humana. El hombre debe sacrificarse materialmente; de hecho, en todos los sistemas esotéricos o místicos hay que sacrificarse ante el Creador. Una vez cumplido este acto, ya no hay hombre, sólo hay Dios. Este es el mensaje de todo el sufismo islámico. Existen muchos poemas y alegorías que giran alrededor de esta idea: que el hombre, en último grado de su desarrollo espiritual, debe integrarse en el Alma divina. No hay más que un solo existente: Dios. No hay otro. Todo lo visible o lo invisible, toda la existencia es, de hecho, una manifestación divina. Así pues, el hombre debe volver a su origen. Este es el ideal de los sufíes en general y de los mewlewi en particular.
-¿Es pues el sama un método para realizar la verdadera naturaleza?
D: No. El sama es una técnica. El método es superarse, ir más allá de las ambiciones, llegar a ser lo mínimo. El sama es algo así como la culminación de todo un proceso ascético. Es un placer espiritual. El devoto es alguien que se ha consagrado, que desea renunciar a su lado animal, a su aspecto ilusorio. El sama es un símbolo de todo este trabajo. Representa la conjunción del alma y el cuerpo. A este respecto, una frase del Profeta dice que hay que morir antes de la muerte. Pero es difícil...
- ¿Cuáles son las condiciones para poder entrar actualmente en el grupo?
D: Como no existe un círculo ni una organización, para poder entrar hay que tener el número telefónico de alguien, de un derviche de Estambul (sonríe). Hay que tener un contacto personal o tal vez familiar. No existe una zawiya, un lugar a donde dirigirse y decir "quiero ser sufí". Por otro lado, la palabra 'sufi' indica a alguien que se ha entregado a las obras espirituales. De hecho, es un adjetivo, pero en Europa continúa utilizándose como nombre. Hay personas que afirman ser sufíes. Esto no tiene mucho sentido, dicho así. Además, si se afirma algo semejante hay que demostrarlo. En definitiva, pues, se trata de un trabajo interior, de un ascetismo.
-¿En la actualidad, vuestro grupo es el único existente?
D: Hay otro grupo en Konia que hace representaciones "turísticas". No es tampoco un grupo gnóstico, sino cultural. Realizan encuentros, talleres, conferencias... Y además, se realiza el sama como si se tratara de una representación. Todo esto no me agrada demasiado. Para mí el ideal es distinto; ojalá pudiera crearse un grupo verdaderamente gnóstico. Pero de momento, repito, no hay una zawiya de derviches, no hay un trabajo de encierro (jalua).
- ¿Considera la posibilidad de que los occidentales se interesen por el sufismo?
D: Sí, es posible. Actualmente hay varios grupos sufíes en Europa, que están formados por maestros de Oriente. Pero creo que un día se reencontrarán las raíces espirituales de Occidente, lo cual es más deseable que una simple imitación de lo oriental. Las raíces de Occidente están en el Cristianismo. Claro. Hay grandes ideales místicos en el Cristianismo y no deberían perderse. Cuando entro en una iglesia noto que algo sutil "revolotea" en el ambiente. Hay que recoger estas "vibraciones" espirituales.
-En este sentido, ¿cree que el sufismo puede ayudar a los occidentales en esa búsqueda de sus raíces?
D: Sí, claro. La simple idea de buscarse a sí mismo, es decir, el "conócete a ti mismo" -mensaje eterno de la antigua Grecia- es decisiva. Hay que profundizar en la riqueza que encierra el Cristianismo. Eso está bien, ¿pero es suficiente? ¿No significaría tal actitud permanecer en el terreno de lo exotérico? El exoterismo es el camino hacia el esoterismo. Aunque se vea sólo el exterior, si se continúa profundizando, un día se encuentra el origen. A nuestro entender, cada uno debería permanecer en su lugar. Es absurdo, por ejemplo, pretender islamizar a todo el mundo. Cada uno debería quedarse en su lugar, pero ahondando en sus ideas, en sus emociones, en su existencia sobre el planeta.
-¿Es indispensable la presencia de un maestro?
D: Sí, es importante; forma parte del método. A veces el conocimiento se transmite mediante simples miradas. Leer libros está bien, permite llegar a comprender muchas cosas. Pero la vida, de hecho, no es eso. La transmisión, la vida, es otra cosa. Es necesario un maestro; alguien que haya pasado ciertas experiencias, a menudo dolorosas. Porque el derviche no es un personaje encerrado en su torre de marfil. Está en paz consigo mismo, pero es vulnerable al dolor ajeno, a la ignorancia y a la tristeza de los demás. Por eso, puede afirmarse que un derviche es alguien que piensa, come y duerme por los demás; que no es de sí mismo, sino de la entera raza humana.
- - ¿Cuál es el simbolismo de esta danza? Hay un gran simbolismo en ella.
D: Su simbolismo fue revelado por primera vez un siglo después de Rumi, por un sufí llamado Divane Mehmet Shelebí, uno de los más grandes poetas del sufismo. Era descendiente de Rumi, vivió en Antioquía, y fue el creador de una zawiya de derviches. Escribió un gran poema lírico y didáctico. Versos, aforismos y anécdotas sobre la vida de Rumi han ido desarrollándose durante siglos, creando un rico simbolismo. Quizá uno de los significados simbólicos más importantes sea, debido a la posición que adoptan los brazos y manos de los danzantes, el de recoger la baraka del Cielo y llevarla a la Tierra para distribuirla a los demás. Pero, ¡atención!, Si se profundiza en un símbolo puede caerse en el error de intentar definirlo, obligando a los demás a pensar como uno mismo. Esta ceremonia tiene un gran sentido místico y un profundo mensaje. Significa la conjunción entre el hombre y su divinidad. Es un secreto. Lo que sucede puede explicarse por símbolos, no hay otro medio. Pero es necesario que todos estos símbolos estén "libres" para que este mensaje se trasmita. Porque pretendiendo definir un símbolo, lo que hacemos es "ocupar" las imaginaciones. Hay entonces una cristalización de las ideas y de ahí a la idolatría no hay mucha distancia. Desde luego, la vida esotérica no es visible desde el exterior. El ser humano es como un volcán y es preferible dejarlo así.
- ¿Cómo contempla usted el futuro, en sentido espiritual, y especialmente en Occidente?
D: Es necesaria una metamorfosis. Creo que llegará el día en que la humanidad empezará a pensar y el cartesianismo -la herencia de Aristóteles- será borrado de la faz de la tierra. Habrá un retorno de la fuente humana. Porque donde está el ser humano hay siempre espiritualidad. Y, repito, Occidente debe encontrar su propio espíritu, aunque respeto a los buscadores sinceros que tratan de seguir un camino, sea éste Oriental u Occidental. Aunque no me hago demasiadas ilusiones pensando que toda la comunidad occidental vaya a volverse espiritual y mística de un día para otro. (*)
(*) Fuente: Versión parcial de entrevista publicada en página http://www.webislam.com
